上节课，释迦牟尼佛说，要是人的「心」不善，是不可能听闻《无量寿经》的，这也意味着《无量寿经》是极善的……
接下来，释迦佛又说：
【清净有戒者，乃获闻正法。】
只有那些清净的、戒律持得不错的人，他们才能够获得听闻正法的机会。
如果自己不清净、戒行有缺，可能连听闻正法的机会都没有。因为，总的而言都是「自心取自心」，我们暗暗寻找跟我们自心最相合的事物，所以，邪人喜欢听邪法，因邪法而激动；正人喜欢听正法，因正法而激动。
那么到底什么是正法？当然，《无量寿经》是正法。到底什么是正法呢？其实站在「法身佛」的角度看：符合于「道」的、圆满而善的，就是正法。「圆满」很重要！如果是偏激的、偏执的善，那也不能讲是正法，因为偏激的、偏执的善，会造成伤害，造成孤立，也造出很多烦恼。
以合于「道」的这种「大心」去体会什么是正法，它是具足了慈悲心和包容性的；也正因为它充满了慈悲和包容，所以它非常「大」，「至大之法」才是究竟的正法。如果是偏狭的、偏执的、偏激的善，可能会使得一个人总是喜欢站在道德的制高点上去指责别人，总是会产生「二元对立」的这种思想。而真正的法身状态是「自他不二」的，是泯灭了一切「二元」的，甚至连「大」与「小」的区别都不存在。因为至小无内，「小」中是无量的，你不能说「小」很小；那么这个「大」呢，「大」外还有更大的——「至大无外」，你找不到边际，你找不到哪个是最大的。「小」吗？里面有无量的「大」；「大」吗？你又不到哪个最大。所以「小」与「大」的分别是不存在的。
站在「法身」的角度看，甚至「善」与「恶」的分别都泯灭了，它只是事物的一种极端性呈现（在不同趋向的极端性呈现）而已。但是要想拥有这种法界身的思惟和角度，必须「持戒」非常清净（且）到达一种极致才可以。因为，如果「持戒」不极致清净，意味着那个「我执」还很炽盛。只要有「我执」，就有自私；只要自私，他的「善」都是一种偏执。只有在「无私」的情况下，「善」才真的成为「道」，才成为无我相、人相、众生相、寿者相等等分别相的这种「一合相」。
【曾更见世尊，则能信此事，】
释迦牟尼佛说：要是有谁过去世曾经见过佛，他听闻《无量寿经》的时候就会至信不疑。
因为《无量寿经》的思想非常符合「法身佛」的这种大圆融、圆满、圆通的思想。——我们前面也提到过多次了，这个「康版」的《无量寿经》就是一部小「华严」，所以它直接体现着一个「佛」圆满状态的样子。
【谦敬闻奉行，踊跃大欢喜。】
能够相信《无量寿经》所讲法义的人，过去世很可能都见过佛，甚至都做过佛，所以他们在学习这部经的时候，不仅仅相信，还会怀着谦虚之心、恭敬之心去听闻，去奉行，而且在这个过程中是踊跃的，是有着大欢喜的。
【骄慢弊懈怠，难以信此法，】
释迦佛说：那些骄慢者、心性弊恶者、懈怠者，很难相信《无量寿经》所讲的法。
【宿世见诸佛，乐听如是教。】
宿世（过去世）见过很多很多佛的这些众生，非常爱乐听《无量寿经》。
想想这个名字——无量寿！「极致的无量寿」，其实就是法身啊；不生不灭的「法身」，才是真正的、究竟的无量寿啊。
悟透了，《无量寿经》也是非常究竟的。在好多年前还有师兄问过这个问题，说《无量寿经》是方便法还是究竟法？
这要看你的「心」领悟的能力到达何种程度了，如果你的心已然究竟，任何的方便法，在你看来都成了究竟法。而《无量寿经》里，其实就「相」说的方便法也讲了，就「性」说的究竟法也讲了。
