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上节课，释迦牟尼佛说，要是人的「心」不善，是不可能听闻《无量寿经》的，这也意味着《无量寿经》是极善的……
接下来，释迦佛又说：
【清净有戒者，乃获闻正法。】
只有那些清净的、戒律持得不错的人，他们才能够获得听闻正法的机会。
如果自己不清净、戒行有缺，可能连听闻正法的机会都没有。因为，总的而言都是「自心取自心」，我们暗暗寻找跟我们自心最相合的事物，所以，邪人喜欢听邪法，因邪法而激动；正人喜欢听正法，因正法而激动。
那么到底什么是正法？当然，《无量寿经》是正法。到底什么是正法呢？其实站在「法身佛」的角度看：符合于「道」的、圆满而善的，就是正法。「圆满」很重要！如果是偏激的、偏执的善，那也不能讲是正法，因为偏激的、偏执的善，会造成伤害，造成孤立，也造出很多烦恼。
以合于「道」的这种「大心」去体会什么是正法，它是具足了慈悲心和包容性的；也正因为它充满了慈悲和包容，所以它非常「大」，「至大之法」才是究竟的正法。如果是偏狭的、偏执的、偏激的善，可能会使得一个人总是喜欢站在道德的制高点上去指责别人，总是会产生「二元对立」的这种思想。而真正的法身状态是「自他不二」的，是泯灭了一切「二元」的，甚至连「大」与「小」的区别都不存在。因为至小无内，「小」中是无量的，你不能说「小」很小；那么这个「大」呢，「大」外还有更大的——「至大无外」，你找不到边际，你找不到哪个是最大的。「小」吗？里面有无量的「大」；「大」吗？你又不到哪个最大。所以「小」与「大」的分别是不存在的。
站在「法身」的角度看，甚至「善」与「恶」的分别都泯灭了，它只是事物的一种极端性呈现（在不同趋向的极端性呈现）而已。但是要想拥有这种法界身的思惟和角度，必须「持戒」非常清净（且）到达一种极致才可以。因为，如果「持戒」不极致清净，意味着那个「我执」还很炽盛。只要有「我执」，就有自私；只要自私，他的「善」都是一种偏执。只有在「无私」的情况下，「善」才真的成为「道」，才成为无我相、人相、众生相、寿者相等等分别相的这种「一合相」。
【曾更见世尊，则能信此事，】
释迦牟尼佛说：要是有谁过去世曾经见过佛，他听闻《无量寿经》的时候就会至信不疑。
因为《无量寿经》的思想非常符合「法身佛」的这种大圆融、圆满、圆通的思想。——我们前面也提到过多次了，这个「康版」的《无量寿经》就是一部小「华严」，所以它直接体现着一个「佛」圆满状态的样子。
【谦敬闻奉行，踊跃大欢喜。】
能够相信《无量寿经》所讲法义的人，过去世很可能都见过佛，甚至都做过佛，所以他们在学习这部经的时候，不仅仅相信，还会怀着谦虚之心、恭敬之心去听闻，去奉行，而且在这个过程中是踊跃的，是有着大欢喜的。
【骄慢弊懈怠，难以信此法，】
释迦佛说：那些骄慢者、心性弊恶者、懈怠者，很难相信《无量寿经》所讲的法。
【宿世见诸佛，乐听如是教。】
宿世（过去世）见过很多很多佛的这些众生，非常爱乐听《无量寿经》。
想想这个名字——无量寿！「极致的无量寿」，其实就是法身啊；不生不灭的「法身」，才是真正的、究竟的无量寿啊。
悟透了，《无量寿经》也是非常究竟的。在好多年前还有师兄问过这个问题，说《无量寿经》是方便法还是究竟法？
这要看你的「心」领悟的能力到达何种程度了，如果你的心已然究竟，任何的方便法，在你看来都成了究竟法。而《无量寿经》里，其实就「相」说的方便法也讲了，就「性」说的究竟法也讲了。
【声闻或菩萨，莫能究圣心，譬如从生盲，欲行开导人。】
释迦佛说：一般的声闻乘（听佛讲法的这些弟子或者说阿罗汉）以及一些菩萨，他们不能够探究清楚「佛」的心灵境界。这种感觉，就好像你从一个天生的盲人那儿找向导（你想要让这个天生的盲人来给你带路，这是非常可笑的。一般的声闻和菩萨是不能懂佛的心、佛的境界的）。
【如来智慧海，深广无涯底，二乘非所测，唯佛独明了。】
释迦佛说：如来的智慧海（这里的「如来」，其实就代表「真如」已经来了，「真如」就在眼前），这「如来性海」（这「真如实相」，这「法身境界」）就在眼前，这无边的智慧海非常深、非常宽广，没有边际，也找不到底。一般的二乘之人（这些菩萨们）是无法揣测的，只有「佛」才能够懂佛的境界——只有「佛」才能懂佛。
我们在学《华严经·十地品》的时候也知道，一地不知道上一地的事，差「一地」就隔着万重天哪！所以，一般的二乘（「二乘」一般指菩萨）是不能了解如来的智慧海的（就在眼前，他也看不见）。
【假使一切人，具足皆得道，净慧知本空，亿劫思佛智。穷力极讲说，尽寿犹不知，】
就算是一切人都得「道」了，得了什么「道」呢？拥有了「空性」正见了，拥有着清净智慧，了解了「性空」的本质了，证悟了「空性」了，他用一亿个大劫来思惟佛的智慧，穷尽所有的力量去讲说佛的智慧，用尽他的寿命都是不可能的（他不可能了解佛的智慧，也不可能讲说清楚）。
在这个意义上，佛跟弟子们在一起的时候，他是极其孤独的；但佛跟另一个佛在一起的时候，是极其舒适的——他就是我、我就是他（是那样的感觉）。要么说几乎所有的佛都非常爱打坐（修禅定），只有在甚深的禅定中，才能找到很多的知音、找到很多的同频者……
【佛慧无边际，如是致清净。寿命甚难得，佛世亦难值，】
释迦牟尼佛说：佛的智慧没有边际，如果你一直去领会佛的智慧没有边际，慢慢地，你的心都会越来越清净。佛的寿命也是非常难得的（就是说，「佛」并不是轻易显化的，虽然法身佛到处遍在，应化身佛应缘而化现，但是经中也经常讲，佛的出现像优昙波罗花一样，好几千年才出现一次），有佛的世界是非常难遇到的。
所以我们也记得，《华严经》中，释迦佛（他）的分身去忉利天宫、去夜摩天宫、去种种天宫里讲法的时候，那里的天王多么激动，说「我记得过去哪个佛也来过我们这里，那个佛也来过这儿，我这儿真是最吉祥！」这也在告诉我们：难得让佛来一次，有佛的世界是非常难遇到的！
【人有信慧难，若闻精进求。闻法能不忘，见敬得大庆，则我善亲友，】
人要是能够相信佛的智慧，就已经很难了；如果听闻佛讲法，还能够精进地「如说修行」（照着佛所讲的去做）；听闻了法，又能不忘记、不遗失，而且见到佛就很恭敬；这样的人，就得到极大的幸运、极大的福报了。
其实，有佛像在的地方，有经在的地方，有佛法在的地方，即是有「佛」，所以「见敬得大庆」。这个地方，代表见到佛、见到佛像、见到法，你只要有着恭敬心，你就会得到极大的幸运和福报。像这样的人，就可以理解成是我们极善的亲人和友人（因为他们有慧眼，能够珍视佛、爱乐佛）。
【是故当发意。设满世界火，必过要闻法，会当成佛道，广度生死流。】
释迦佛说：所以我们要发心、发愿、发誓，就算所有的世界（整个世界）都着起火来了，我们也不必理会，我们要把我们的心专注于听闻正法，只有这样，我们才能够成就佛道。
那么我们结合当今这个2020年，非常不太平，虽然也到了尾声了（到了年末了），这一年，我们人道众生经历了很多的考验，有一些众生聚在一起就喜欢讨论灾难种种，甚至对于未来都有一些不好的预言……
其实佛陀的倡导是什么呢？你不要关注眼前的灾难，你要把你的心思重点放在听闻正法上，这样你才能成就佛道，超越所有「相」里的灾难，而且成佛之后能够广泛地度脱在生死轮回中流转的一切众生……
这个「相」里的灾难，就如梦如幻、如影如响、如露亦如电……不要管它，一定要守好我们的「心」，把「心」放在最值得放的地方，放在最究竟圆满的地方。这个时候你会感觉：灾难是不存在的，只有佛性是永恒的……
好，这个「小华严」——《无量寿经》，我们今天就先学到这里。
感谢本师释迦牟尼佛！
今天这一段落，从头至尾都在着重讲一个「法」——「法」的重要性，「正法」的重要性，「听闻正法」的重要性……
