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各位大菩萨：
大家好！今天我们开始学习康僧铠版本《无量寿经》的下卷。
【佛告阿难：“其有众生生彼国者，皆悉住于正定之聚。所以者何？彼佛国中无诸邪聚，及不定聚。】
释迦佛告诉阿难说：要是有众生生到了极乐世界，就都能够住于「正定之聚」。为什么呢？因为在极乐世界这里，没有种种的「邪定聚」及「不定聚」。
同样是「定」，分出来了「正」、「邪」及「不定」。什么是「正定」呢？可能很多师兄认为「一念不生」就是正定，认为「三摩地」、「止观双运」就是正定，这样理解也可以。不过在极乐世界，这里的「正定」，更多是指不退转大菩萨的这种没有「贪、嗔、痴」（没有烦恼习气）的状态。生到了极乐世界，行、住、坐、卧时时刻刻都没有贪、嗔、痴，都没有烦恼和习气，这就是「正定」。
阿弥陀佛的发愿就是他的佛国没有三恶道。众生为什么去三恶道呢？我们想一想，不就是因为贪、嗔、痴，而且很严重吗？有贪、嗔、痴但不太严重的，可能也在人道；甚至有一部分有点儿小贪的，还能去天道；有一些嗔心重的，去了修罗道。在极乐世界，没有地狱道、饿鬼道、畜生道（就是说，没有那些严重的贪、嗔、痴），既然又都是不退转的，那就没有贪、嗔、痴。「贪、嗔、痴」使得我们陷入到邪定当中，贪、嗔、痴也使我们不能得定。
释迦佛在《巴利三藏》中也经常讲，持戒清净的人很容易入定（「持戒清净」就意味着没有贪、嗔、痴或极其微薄，就比较容易入定），那么入到了这种「定」，不容易退失，这就叫「聚」（就是汇拢、积聚、稳定、保持的意思）。
【十方恒沙诸佛如来，皆共赞叹无量寿佛威神功德不可思议。】
释迦牟尼佛说：十个方向恒河里的沙子一样（无量无数）的诸佛如来，都共同赞叹阿弥陀佛（无量寿佛）的威神功德是不可思议的。
如果说「威神」是阿弥陀佛个人展现给大家的，那么「功德」就不仅仅属于他了。谈到对于众生的利益方面，阿弥陀佛有着无尽的不可思议功德：首先，在修行上，他是一个好榜样；再一个，成佛之后，他度化、接引了无量的众生，而且他的寿命长。寿命长意味着什么呢？住世的时间长，度众生度得久。所以在《菩萨善戒经》里讲，有的时候为了利益众生更久一些，菩萨们会企求自己的寿命长。并不是像凡夫贪著五欲六尘而祈求自己的寿命长，而是自己成道之后，希望寿命长一点儿，利益众生更久一点儿，免得下次乘愿再来时入胎之迷太耽误时间。所以从这个意义上讲，任何真正的善知识，我们都祈求他、祈愿他住世得久一点儿，就好像《普贤行愿品》里普贤菩萨「请佛住世」一样，希望一切善知识不要急着入涅槃。
【诸有众生闻其名号，信心欢喜，乃至一念至心回向，愿生彼国，即得往生，住不退转。唯除五逆诽谤正法。”】
「诸有众生」，就是「三有」轮回内的所有众生。「三有」就是欲界、色界、无色界（三界），「三有」（三界）也代表六道。
释迦牟尼佛说：这「三界六道」的所有众生，听闻了阿弥陀佛的名号，如果生起了至真的信心，非常欢喜，乃至一念之间（就算仅仅是一念之间）至心地回向，非常想要生到极乐世界，他们就能够往生，住于不退转的境界。
听闻了阿弥陀佛的名号，有信心，又非常欢喜，哪怕就起了一个「念」——真的想生到极乐世界去，希望我最近修行的所有功德都回向我能生到极乐世界。如果此时无常来了，你这「一念」如此地至诚（你没有念佛念多久），就这么「一念」，如此至诚、如此地真切，那么你就能够往生到极乐世界，去了就不退转，除非你是犯了五逆重罪和一直诽谤正法的人。
如果说犯了五逆重罪（杀父、杀母、杀阿罗汉、出佛身血、破和合僧），内心如此恶毒，或者一直诽谤正法、抱持邪见，那你一念想生极乐世界，说实在的，你这「一念」也未必有多至诚、多真切。它根本就是两个方向，你想想：「五逆重罪、诽谤正法」和「去极乐世界」，这完全是相反的方向，对吧？
【佛告阿难：“十方世界诸天、人民，其有至心愿生彼国，凡有三辈：】
接下来，释迦佛告诉阿难说：十方世界诸天、人民，至心地愿意生到极乐世界的，大概有三类（「三辈」就是三大类）。
「诸天、人民」，有天界的众生，也有人道的众生。「人民」，有时候也是概称，甚至「六道」的都可以说是人民（大众、众生嘛）。
【其上辈者，舍家弃欲而作沙门，发菩提心，一向专念无量寿佛修诸功德，愿生彼国。】
上辈（第一类），这样的众生「舍家弃欲而作沙门」，舍离了五欲出家了，成为了沙门（「沙门」，代表「勤修戒、定、慧，断除贪、嗔、痴」的这些出家人）；出家之后，发了菩提心（菩提心，就是成就无上正等正觉之心，就是觉悟圆满、成佛之心）；「一向专念无量寿佛」，感觉跟阿弥陀佛特别有缘，一直就喜欢念阿弥陀佛的名号；又修种种功德，愿意生到极乐世界（修什么样的功德呢？广义上讲，「断恶修善、破迷开悟」，都算是功德；或者跟佛、法、僧有关的一些善事，都算功德）。
【此等众生，临寿终时，无量寿佛，与诸大众，现其人前。】
一向专念阿弥陀佛，修种种功德，愿意生到极乐世界，这样的出家人，临命终的时候，阿弥陀佛就带着种种大众现化到了他的面前。
【即随彼佛往生其国，便于七宝华中，自然化生，住不退转。智慧勇猛，神通自在。】
阿弥陀佛带着圣众来接这个出家人了，这个出家人就跟着阿弥陀佛往生到了极乐世界，去了就在七宝池的莲花中自然化生了，然后就是不退转的大菩萨了。
有的师兄也受一些法师的影响，说命终的时候你见到的佛不一定是佛，可能是冤亲债主，可能是魔……
那么我们命终前见到的到底是佛还是魔呢？如果一直持戒清净，发了菩提心，一直念佛……你感召来的绝对是佛呀，不都是自己内心感召的吗？你不好好持戒，偷懒，耍滑头，装样子……去极乐世界的心并不真切，那么你感召来的还真得「打问号」了。自己的心，自己最了解；自己的修行，自己最明了。你感召来的是佛还是魔，还用问别人吗？问问自心就知道了呀。
像经里讲的，这个出家人发了菩提心、一向专念阿弥陀佛，又修种种功德，又愿意生到极乐世界，这等于「信、愿、行」都具足了，那他临命终时感召来的阿弥陀佛及圣众，肯定是真的、不是假的呀。所以他就跟着这些圣众往生到极乐世界了，去了就在七宝池的莲花中化生了，出来就是不退转位呀，而且「智慧勇猛，神通自在」。
可能在娑婆世界的时候还没有修出来神通呢，但是到了极乐世界，从莲花中一出来就有神通，无比自在；可能在娑婆世界的时候也没有显示出有多少智慧，但是到了极乐世界，从七宝池的莲花里一出来就「智慧勇猛」。某种意义上，我们甚至可以理解为：从娑婆世界往生到极乐世界，就是「电脑更换了新的系统」，所以，过去没有的功能，现在都显现出来了。
【是故阿难！其有众生欲于今世见无量寿佛，应发无上菩提之心，修行功德，愿生彼国。”】
于是释迦佛就告诉阿难说：所以呀，阿难，要是有众生想要在这一世就见到阿弥陀佛，一定要发无上的菩提之心啊，奔着成佛而去啊！不要奔着往生而去，要奔着成佛而去，修行种种功德。
那么具体怎么修呢？按「六度」修总没错，因为阿弥陀佛过去就是修「六度」修了无量劫成佛的。按照「六度」修行种种功德，又发愿真的想去极乐世界，那么在这一世就能够见到阿弥陀佛。就算你临命终时才把阿弥陀佛和圣众感召来，那临命终（还没命终）也算这一世，那也是这一世见的呀。而修得好的很多师兄，我们知道，不需要那么久。持戒清净，多念佛，梦中、定中经常见到阿弥陀佛，这并不稀奇，这不都是今生（这一世）见的吗？阿弥陀佛距离我们并不遥远呀！
【佛告阿难：“其中辈者，十方世界诸天、人民，其有至心愿生彼国，虽不能行作沙门，大修功德，当发无上菩提之心，一向专念无量寿佛，多少修善，奉持斋戒，起立塔像，饭食沙门，悬缯然灯，散华烧香，以此回向，愿生彼国。】
接下来，释迦佛又告诉阿难说：刚才讲的是「三辈」往生当中的上辈（第一种），还有第二种「中辈」往生。十方世界诸天、人民（所有的众生），谁要是至心愿意生到极乐世界，虽然机缘未到、不能够出家做沙门，如果他在家修行，但是大修功德（怎么修功德呢？按照「六度」修），「当发无上菩提之心」，也是要发菩提心，要奔着成佛而去，「一向专念无量寿佛」，一直念无量寿佛。
真正的「念」，不是说口头上念；要是口头上念「阿弥陀佛」，心很散乱，那么「喊破喉咙也枉然」，是吧？这个「念」（今心），就是此时此刻（这会儿）的心，你念念都在阿弥陀佛这儿，心里一直想着阿弥陀佛，不一定念出声，因为元音老人还有很多大德也讲过：出声念——伤气，默念——伤血，其实最好是「金刚念」（金刚持，就是心里念、心里想着）——不伤气血。
「多少修善」，因为每个人的情况不同，就尽量地修种种善。「奉持斋戒」，斋，其实常常指「过午不食」；戒，就看你受了什么戒了，居士守好五戒，受了菩萨戒就守好菩萨戒（这里讲的「中辈」往生，指的是在家人）。「起立塔像」，可以造佛塔、造佛形像。「饭食沙门」，就是供养出家人。「悬缯然灯」，就是供养佛。悬挂一些丝织品装饰道场或者装饰佛堂，然后点燃一些灯烛。「散花烧香」，散花，是古印度那边的风俗，喜欢把花撒在地上。我们一般是供花就可以了，然后烧香。以此回向，愿生极乐世界。
【其人临终，无量寿佛化现其身，光明相好具如真佛，与诸大众现其人前，即随化佛往生其国，住不退转，功德智慧，次如上辈者也。”】
这个人临命终的时候（就是还没命终呢，快命终的时候）阿弥陀佛也来了，他化现的身相「光明相好，具如真佛」，就真的像他的原身（真身）一样。阿弥陀佛带着所有的大众就来到了这个人的面前，那么这个人就可以随着引路人（来接他的阿弥陀佛）去到极乐世界了。
为什么说「化佛」呢？因为阿弥陀佛的「真身」其实常住极乐世界，到处去见众生的，都是他化现出来的（都是他的应化身、分身）。你随着阿弥陀佛的这个「化身」就往生到极乐世界了，去了就不退转。那么都是不退转，这中辈往生的人，他的功德、智慧跟上辈往生的人相比，就稍差一点点（因为上辈往生的人毕竟付出也多，人家出家了嘛——舍家弃欲）。
没出家的人，没舍家，也未必弃除了五欲，但是认真地修，大修功德，发无上菩提之心，一向专念无量寿佛，尽量行善，经常奉持斋戒（所以我们倡导在家修行的这些师兄们，能持「八关斋戒」还是尽量多持，过午不食，真的是非常清净的），然后随缘造立塔、像啊，供养僧人啊，装饰道场啊，供佛呀，等等，把这些功德回向自己生到极乐世界，那么临命终时也会感召阿弥陀佛的分身或应化身来接引我们。如果前面这些都做到了，那你感召来的佛也就毋庸置疑了，不用怀疑，直接跟着走就行了。所以，我们戒行越清净、圆满，我们越自信，无论是临命终前见到佛了，还是平常修着修着见到佛了，梦里、定里见到佛了，我们都很自信：他是佛，不是魔。这样呢，在家人也能够顺利地去到极乐世界，去了就不退转，去了也拥有很多的功德智慧。
【佛告阿难：“其下辈者，十方世界诸天、人民，其有至心欲生彼国，假使不能作诸功德，当发无上菩提之心，】
释迦佛告诉阿难说：「三辈」往生到极乐世界的这些众生，三大类里面还有下辈（第三类）。
第三类，十方世界诸天、人民（所有的众生），谁要是至心想要生到极乐世界，但是他不能作种种功德，那也一定要发无上的菩提之心（也要有成佛之心），哪怕你这「六度」不圆满，你也要有这个成佛的决心（要发个大愿）。
【一向专意，乃至十念，念无量寿佛，愿生其国；】
「一向专念」，就是很长时间一直专心定意在阿弥陀佛这儿，甚至说不用太多，就是临命终前十声念阿弥陀佛，这「十念」也不一定出声，心里念十遍阿弥陀佛，但念得特别真切、特别至心，你也能生到极乐世界。
这指的就是平常我们经常提到的「带业往生」了。其实修得也不是特别好，但也是发了菩提心，一直想去，或是临命终前至诚地念了十声阿弥陀佛，他也能够生到极乐世界去。
【若闻深法，欢喜信乐，不生疑惑。乃至一念念于彼佛，以至诚心愿生其国。此人临终，梦见彼佛，亦得往生，功德智慧，次如中辈者也。”】
如果听闻了甚深的佛法，「欢喜信乐」，有欢喜心，真正地相信、爱乐、喜悦，不生疑惑，哪怕你只有「一念」念着阿弥陀佛，因为这「一念」很至诚——想要去极乐世界，到临命终时也能梦见阿弥陀佛（梦中见到阿弥陀佛），也能往生。
前面讲，临命终见到阿弥陀佛，没提到是「梦中」，对吧？有可能是定中或者绕佛经行的时候（或什么时候）见到阿弥陀佛了，但这个地方（三辈往生里面的下辈往生这里）提到了一个「梦中」；你听闻了甚深的佛法，欢喜信乐，不生疑惑，哪怕一念至诚地想去极乐世界，临命终的时候梦里梦到阿弥陀佛了，你都能往生（无常来的时候，你在做梦呢，梦里梦到阿弥陀佛了，那你直接去极乐世界了）。你也能够去极乐世界，但是属于下辈往生，功德、智慧比中辈往生的人还要再差一些喽，因为什么呢？你在娑婆的时候修得不如人家好嘛，去了以后获得的功德、智慧也就稍微差一些，所以「因果」真的非常公平。我们在娑婆世界越努力，修得越好，去了极乐世界就能够立刻拥有智慧、神通、种种自在……在功德和智慧上，就是所有不退转菩萨当中的佼佼者了。
所以大家修习「阿弥陀法门」（或者说「净土法门」），不要有偷懒的侥幸心理，说「反正靠着佛力，我只要至心念就能去」，平常就懈怠、就不太认真修「六度」了，这个「心」就不是真正的菩提心了。
其实，在《无量寿经》里，讲「三辈往生」讲得还不是特细；在《观无量寿佛经》里，讲「九品咸令登彼岸」的「九品」讲得要更细一些，我们知道，那里就真的体现出差距来了。
一分耕耘，一分收获；一分努力，一分回报。希望我们养成精进的好习惯！在娑婆世界，是释迦佛的好学生；去到极乐世界，就是阿弥陀佛的好学生……
