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上节课，我们学到了阿弥陀佛「四十八大愿」的第四十八个，讲到了三种「忍」。于是我们就在三种「忍」这里展开了——要详细讲一下，不然整部《无量寿经》都讲完的时候，有的人可能会认为「净土宗」没有「第一义」的内容。实际上，在任何一个角落深入进去都是第一义……
上节课我们提到了，这三种「忍」源于十种「忍」，十种「忍」的说法源自《佛说如来兴显经》，这里普贤菩萨亲自给大家介绍，可以帮我们了却「五阴」盖障的十种「忍」（十种境界）。
上节课讲了四种，分别是：音响忍，柔顺行忍，不起法忍，以及喻幻忍。
接下来看，什么是第五法忍——「野马忍」（这名字倒是挺酷的）。
「菩萨大士野马法忍。菩萨晓世一切所有悉为慌惚。犹如野马。人遥睹之。如江河流而有波起。达士了之炎气无水。菩萨如是。分别诸法有无众事。无内无外。不有不无。亦无断灭。不计有常。不入教诲轻慢之内。观睹如有。而无恶趣。心不归外。亦不处内。为一像貌若干之像。知无像貌。一切诸法。具足微妙。皆悉无本。是为野马第五法忍。」
普贤菩萨说：野马忍。（「野马」，大家想象一下，没有受到驯化的马，奔跑的速度相当快，是不是？）菩萨们晓了世间的所有一切都是更替得特别快、生灭得特别快，就像野马，一个影子就不见了（野马「嗖」地一下就看不见了），人远远地一望，就感觉如同江河的水流一样，波浪起起灭灭（速度非常快），是吧？
「了达之士」（有智慧的人），看到夏天天气很热的时候那个阳焰（天气很热，那个光影打到地上的时候），远远地看，像水一样；走近了一看，哦，不是水，是阳焰。明白人一看，那是阳焰，知道不是水。菩萨也是。
「分别诸法有无众事」，菩萨们非常了解，诸法是「有」还是「无」，都是幻有，本质里是无生的；所以「无内无外，不有不无」，也无所谓断灭。
有的人抱持「断灭见」，认为一切万物消失了就永远消失了。但是，你这个「断灭见」总有一个可以断灭的主体吧？没有那个主体，谁在断灭呢？你是立了一个主体在的呀。所以「断灭见」其实就是「著有见」，二者等无区别。如果没有那个存在物，何者去断灭啊，是吧？所以，菩萨们了达「不有不无」，无所谓「有」、无所谓「无」；他们就不会执「断灭见」，也不会执「常见」（恒常之见）。
就在这种不生不灭里面，菩萨们在教诲众生的时候，也不会落入任何形式的轻慢（什么是轻慢呢？就是认为自己比别人高，瞧不起别人），——不会的。他总是在这种「不有不无」、「无内无外」的状态中，怎么会有轻慢呢？没有我相、众生相……
在这些不退转的大菩萨看来，只有一种事物存在着，就是「真如」，只有「真如」；甚至有的时候，他们感觉这「六道」（恶道）都不存在，因为「六道」（恶道）这都是就着相说的，都是分别。在「真如」里，一看全是「真如」，没有什么不是「真如」。所以，这些不退转的大菩萨，他们的心不归外，也不处内——无所谓外、内。
有的众生，可能还针对着个体的事物，去讲那个相貌在细节上的种种差异；但是这些不退转的大菩萨，常在这种非有非无的状态，看到外在有相貌，也像无相貌……
当然了，「一切诸法，具足微妙」，从相上讲是非常微妙的（这个细节也可以一直勘测下去的，这是就着「相」说）。但是「皆悉无本」，生灭的速度非常快。在你看到那么快的生灭的时候，看到一切万物就像野马「嗖」地一下就从眼前掠过的时候，你感受到的是什么呢？——不有不无，无内无外。这种状态和境界就叫「野马忍」，这是第五种法忍。
在南传的经典中，释迦佛也经常提到：我们要常观「色、受、想、行、识」的生灭；常观这种无常和生灭，我们就会跳离「色、受、想、行、识」的捆绑……
接下来看，什么是第六法忍——「喻梦法忍」（若梦法忍）。
「菩萨大士。喻梦法忍。菩萨观世。犹如梦想。如人之梦。不处于世。不从世兴。不从世生。又梦者梦。无有欲界。亦无色界。无无色界。所以谓梦。则无所生。悉无所有。梦无尘劳。则无结恨。又计梦者。既无所生。亦无清净。梦不见梦。菩萨大士。观一切世。晓了如梦。亦无明达。亦无闇冥。梦者自然。梦无所著。梦者恍惚。梦者本净。有所建立。而有此梦。梦无所坏。因所念想故。而有斯梦。设能晓了一切诸法若如梦者。开导世间。是为若梦第六法忍。」
「梦」，也是我们经常给大家强调的（就一个字——梦）。有很多师兄，陷入到很重大烦恼的时候，很焦躁不安的时候，很欢喜或者很伤痛的时候，我们都说——「梦」（就这一个字）。
普贤菩萨说：菩萨们观世间，真的就是「梦」。想想人类的「梦」，说我做了个梦，你做的那个「梦」真的处在我们这个世界上吗？真的从这个世界上兴起的吗？好像也不是，是吧？你闭上眼睛，你的梦只属于你自己（科学家说，你的梦只属于你的大脑皮层；那么佛学家讲，你的梦只属于你的第六识、第七识、第八识）。你的梦真的在世间兴起了吗？好像没有，是吧？它没有从这个世界上产生吧，如同一种幻觉……
那么做梦人的梦里边，它单纯地有一些支离破碎的影像，也有情节，就很难在里面界定，哪里是欲界、哪里是色界、哪里是无色界，是吧？都是一些支离破碎的片段，这就是「梦」。
这个「梦」，本质上无所生，无所有。醒了的时候，没人再管那个梦，很少有人去解梦；除非那个梦非常特别，大家还去查一查、问一问，我这个梦代表什么呀。当然，有的修行者（他）的梦也类似一种定境，还值得研究研究；大多数众生的梦，都是很无聊的、很无厘头的，醒了就忘记了——无所生，无所有。
那这个「无所生，无所有」的东西里面，可以讲没有什么「尘劳」，也没有什么「结恨」。你在梦里，再恨一个人，他要杀你啦，你吓醒了……一看，是个梦，你还恨那个梦里的人吗？不恨了，因为知道他是假的。
普贤菩萨说：这些不退转的大菩萨，看「梦」，真的是「无所生」，它不是真的「有」（无所生）；很少有人会执著在梦里，这梦也无所谓「清净」。它是个「不有」的东西（是「不生」的东西），无所谓谈论它清净不清净的，不必过于执著它（醒了的人，就忙他醒后的生活了）。「梦不见梦」，大多数做梦的人，不知道自己在做梦；极少数人，在梦里还知道自己在做梦，但绝大多数是不知道的。
普贤菩萨说：这些不退转的大菩萨，看一切世间，就觉得是个「梦」；既然是梦嘛（是假有嘛），也无所谓明达，或者是暗冥。做梦的人（梦中人）自然而然地好像就做梦了，但是梦本身，对于这个做梦的人好像还不执著，它该放下你就放下你了（这梦说没就没了），是吧？你可能有点儿执著它，但它不执著你。
做梦的人，有的时候处在恍惚的状态，迷迷蒙蒙的。但是，想一想这个做梦的人，还是他本身，也没变啊（他在床上躺着，或者在哪儿坐着，打瞌睡了，做梦了……他并没有真的用肉身去参与梦里的行为），感觉他还是他，还是本来的他。但是在幻里有所建立（有所造作），才有了这个梦；「梦无所坏」，这个假有的东西，无所谓破坏、坏灭。
都说「日有所思，夜有所梦」（梦就是睡觉时的「妄想」，这是《楞严经》当中的解释），「妄想」就是我们没睡觉时候的梦，「梦」就是我们睡觉时候的妄想。既然都是「妄想」（都是「假有」），就不必过于执著了嘛。
而且大菩萨也会用这种对于梦的了知，去开导世间众生，说「都是梦，何必执著」。你这个做梦的人本自清净，你就算梦里杀人了，那可能是阿赖耶识里的一些记忆，甚至是一些信息的胡乱组合；有的时候太劳累了，吃太多了（或者吃了什么不对的食物了），身体的不舒服……也导致一些奇怪的梦境，它并不能说明什么。
所以这些不退转的大菩萨，让我们找那个本净的本体，忽略那个「梦」（忽略那些妄想），看一切世间如同看「梦」。这就是第六「若梦法忍」。
接下来看看，第七种法忍——「如响法忍」。
「菩萨大士如响法忍。菩萨学法。所入诸音。设有所学。度于未度。学法开化。了于一切。犹若呼响。非不有声。然本悉寂。亦无所度。菩萨大士。如是色像。察于如来内外诸响。亦不别见内外诸事。亦不知外。亦不以内而了外事。不见所托。晓知言辞进退之宜。是为解知。若干章句。因缘如响。有所启导。于诸法施。靡所不达。亦无所碍。有所学者。分别晓了一切诸声。悉无所有。犹如天上殊妙玉女。属天帝释。而以一口。身同时鼓出百千妓乐之音。又其妓乐。无所想念。口亦无念。吾今演出百千妙响。菩萨大士。度诸境界。亦无想念。亦无言辞。晓了权宜。成无量音。方便无限。度于世法。亦不退还。常转诸界。入群黎众。为诸会者。分别说之。多所开导。则建立之。口畅演现无挂碍音。遍诸佛土。令其信乐。班宣经典。训导蒸庶。为奋光明。散照未悟。悉使觉了一切诸音。纵有所说。皆无所生。游若干音。都无想念。益加开导。解无所生。宣诸觉场。逮至圣涂。菩萨大士。已住于此等无所获。令普听者入于一切诸佛所兴。面见诸佛转于无限。所度法轮。顺无想念。是为如响第七法忍。」
这些大菩萨学法的时候，入到所有的音声里；学了什么都想要跟众生分享嘛，去度那些还没有得度的众生，开化他们，用智慧去开化他们的心。虽然这样做，但是菩萨们就感觉一切就像呼响一样（就像响声一样），突然传来的响声又没有了；并不是说这个声音不存在，但是它真的消失得很快，本来寂静、本来寂灭。
菩萨度众生，又好像无所度。在度众生的时候，总是作法布施，作法布施就有很多的言辞章句、有声音，但是这些声音，想一想，也不过就是一些响声……你要是跳离了这些文字相的话，声音就是一些响声……它跟外面风的声音、树叶的声音或者风雨雷电，又有什么太大差异呢？感觉一切声音性「空」——无所有，是吧？
而且声音的出现也是比较奇怪的，就好像天上的殊妙玉女（她是忉利天王的一个爱妃），这个殊妙玉女（这个天女），她就长着一张嘴，但是她想发出声音的时候，她的身体同时能够发出百千种妓乐之声；看看她的嘴好像动都没动，她的身体一下子发出百千种妓乐之声。这些妓乐就是天上很美的音乐，说有什么内涵吗？好像也没有，就是挺美地就发出来了。
这些大菩萨就是随缘讲法，讲法的时候，好像都没有太动用意识思惟一样的；在讲法的时候，好像也没用什么言辞一样，就这样流淌出来了。而且还在最恰当的时候讲出了最恰当的音声，无量种音声，有无限种方便，在世间度着众生……
菩萨摩诃萨在讲法的时候，好像真的是无有挂碍，非常顺畅，讲种种声音，甚至传到所有的佛国去了，让大家都能够对佛法生信心、生喜乐。
菩萨摩诃萨讲经说法，训导各种各类的众生，放射着智慧的大光明，去照耀那些没觉悟的众生，使大家都觉了（liǎo）了一切种音声。但是这些大菩萨又感觉，讲法时所说的一切都无所生；他在这无量的音声中，好像是迷离的状态，他的心意识是空掉的（讲归讲，心意识是空掉的）……就在这样的状态，一直在促进众生的觉悟，自己也慢慢地觉悟……
虽然这些讲法的大菩萨并不执著这些法，这些法都是自性中自然的流淌，却使得听法的众生能够入到一切诸佛所兴的地方，可以看到无量诸佛（听法的入三昧了，看到无量诸佛）……然后讲法的一直在讲，讲了无量法，转了无量法轮，但是一直都没有动用思惟意识心。自性在流淌，他的头脑没有刻意思维，没有刻意分别，一切就这样出现了，就像声音（就像响声）一样，就这样出现了……
普贤菩萨说：这是十种法忍的第七种——「如响法忍」。普贤菩萨把我们带到了这些不退转大菩萨的真心状态中……
接下来看看，什么是第八种法忍——「若影法忍」。
「菩萨大士。若影法忍。菩萨。不没于世。不生于世。不游于世。不出于世表。不行于世。不信法界。不坏习俗。又于世界。亦无不坏。不至于世。不贪乐世。不御于世。不长于世。又彼菩萨。不处于世。亦不度世。亦不奉行菩萨之行。无所笃信。于大誓愿。不实不虚。不有不无。无虚妄行。则趣一切诸佛之法。普周世间。靡所不遍。于世俗法。亦无所住。不随俗教。犹若如影。假如日殿。亦如月照。男女树木。山陵屋宅。诸神宫殿。诸江河流。若干种形。无量因缘。不可尽极。诸所方面。因日光明。悉睹众像。知其所趣。如清净水。又如船师。若夜光珠。因其所见。而得自恣。于斯所好。当所施者。其不清净。无光耀者。悉蒙其明。而蒙晖照。亦无所造。又其光明。亦无所有。无有音响。亦无所生。因其光明。而有所别。然其光明。无所游居。虽为清显。亦复不与。清显同处。于光明地。亦谓光明。照若干流。亦无所照。则无所周。影亦不入江河泉源大海渊池。又计其影。亦无所处。亦无所著。其影所现。亦无鲜洁。不有瑕疵。斯影不现。则于彼间。不猗得本。其影广现。无远无近。菩萨如是。所开化者。已及彼性。志行所趣。而得自在。所观众生道慧之场。有所劝化。他志所行。等无差特。分别己身所游道场。而普审察己界他界。悉无二品。如种树者。从始生芽。展转滋茂。稍渐成长。而生茎节。枝叶华实。菩萨如是。于己法界。及与他界。分别诸相。法无有二。则得超入无碍本际。彼菩萨身。则得越过不可思议诸佛国土。见诸佛土。亦无所著。于诸世界。亦不转移。至诸佛界。亦无所至。法身所至。如日殿影。在所具矣。其身普入。现一切界。有所现生。行无挂碍。亦不分身。亦无所行。无是世间世俗之想。蠲除方土虚无之辞。亦不散身。逮不终始无所不覆。如来之种本际所行。亦不复净身口意行。便得游入咨嗟无量。净一切身靡不周达。是为如影第八法忍。」
普贤菩萨说：这些大菩萨「不没于世，不生于世，不游于世，不出于世表，不行于世」，不没、不生，很难讲他们是否真的存在，他们好像游化在各处，又好像没有出现，他们好像也没有到处走；他们好像没有融入到这个十法界之内，但是又一直能够随顺着各地的风俗……
这些大菩萨在世间「亦无不坏」，就是该消失的时候也会消失。他们来到世间了吗？无所来而来……就如同文殊菩萨见维摩诘一样——「不来而来，来而不来」。这些大菩萨不贪乐世间，他们也不执著去控制这个世间，他们实际上也不是特别执著在世间的成就。
可以讲，这些大菩萨没有真的处于世间，也没有真的在度化世间；他们也没有真的奉行「菩萨行」，他们的内心空空的，好像也没有什么执著的信念。但说是这样吧，对于他们自己发下的大誓愿好像又在践行；这些大誓愿，说真也真，说假也假，「不实不虚，不有不无」；他们做的一切也都是值得的，没有虚妄之行。
这些大菩萨不会做无意义的行为，他们会趣向一切诸佛之法；他们在世间到处遍在，对于世俗之法无所住，不会被俗间的这种教法牵着走（随顺归随顺，但是不会被牵着走）。
对于大菩萨们来讲，一切就像是一些影像一样，就像太阳宫殿啊，或者月亮的照耀啊，男、女、树木啊，这些山川啊，屋宅呀，种种神的宫殿啊，种种大江大河，各种各样的形态，无量因缘，很难讲说尽……但是这一切都像是影像一样，因着太阳的光明，我们就看到了众多的色相了……
但是说有这些光明吧，又觉得无所有，「无有音响，也无所生」；因着光明的照耀，好像各种色相有种种差别。想想这个光明本身，它真的存在吗？我们觉知到了这个光明相，这个光明它真的存在吗？「然其光明，无所游居，虽为清显，亦复不与」，其实所谓的光明，也是我们所觉识到的，也没有跳脱这个「能」、「所」，所以感觉这个光明照无所照，也无所谓到处遍在，这只是我们个人的一种认识而已。
如果光明都不一定是真实的存在，那么影像呢？光明照耀下的各式各样的影像，或者说光明在某处被遮挡显现的那些黑影，那些难道是真实的存在吗？
当我们质疑这个光或者影的时候，质疑这种「能」、「所」对待的时候，我们对于自己（己法界）或者他人（他法界），「分别诸相，法无有二」。质疑这种「能」、「所」的时候，「能」、「所」就消失了，就没有这个「能」、「所」的「二」了，就入到了无有障碍的本际——就是「能」、「所」双亡的状态。
在这种状态里，这些大菩萨就能够越过不可思议的诸佛国土，见到很多很多的佛国，但是无所著；对于所有的世界，也不会去刻意地转移（搬动）；他们到达了佛法界，又感觉无所到达。
「能」、「所」双亡的时候，其实就是我们的法身状态，这法身普入到一切地方，在法身里显现着一切境界……「有所现生，行无挂碍」，就以法身去观这个法身内之物的时候，感觉是有这些东西，但是无有挂碍。法身，就这个法身本身而言，也没有分身，也无所行，也没有世间那些世俗之想，也没有那些虚无的词汇；这个法身，可以说无始无终，无所不覆，到处都在……
这个法身就是如来之种，是「本际所行」；当我们契入到法身的时候，发现「身、口、意」都消失了，也就不用再去清净「身、口、意」了……在这里真的是感慨无量啊！这是「如来之种本际所行」，这是真正的如来真身啊！在这里，法身本净，法身到处周遍……
——这种状态就是第八「如影法忍」。
从「观一切如影」开始，又想到这些影是谁呈现的？光呈现的。但是我们感觉到有光的时候，这也是我们的觉识。破掉这种「能」与「所」（我能觉识，还有所觉识之物），把这个「能」、「所」破掉——「能所双亡」，入到无有障碍的本际状态；在法身里，就不用再清净「身、口、意」。——这地方其实挺究竟的。
接下来，普贤菩萨再给我们讲，什么是第九「如化法忍」。
「菩萨大士如化法忍。菩萨普入世俗。若有所至。观了众生。一切如化。然不适识。念如化事。所谓化者。则谓一切诸有世界。因所造行。思想所化。皆是一切苦乐颠倒。斯化等类。一切世间。悉缘无明。或以思想。便成尘劳众想之念。因缘化生。由是建立宣畅咨嗟音响法律。以无想教。而开化之。坚固不退。导令平等。悟诸不觉。立志誓愿行如化者。观察如来大哀之行。黎庶化生。晓了于斯。谓修法轮善权方便。以慧无畏四分别辩。圣达自在。如是菩萨。化度于世。超世功德辩才自由。恢弘无际。入于无量亿千之众。处于其中。而得自恣。悉能晓了。人行天动。睹无圣路。示以大道。如其所行。无所违失。譬如化人。则无所念。亦无所造。不兴心事。亦不于法而有所住。不从业起。亦不望报。无所游至不出于世。亦不于世而成正觉亦不念法。不习诸法。亦不久住。亦不须臾。亦无所处。不行习俗。不长世间。无方面辞。不近诸限。亦无不限。不增不损。无有笃信。亦无不信。无有贤圣。亦不凡夫。无有尘劳。亦不结恨。不没不生。亦无有慧。亦无不慧。亦无所有。亦无微妙。不依猗世。亦不导御。于诸法界。不智不愚。亦无所受。亦无不受。无有五阴。亦不无阴。无有生死。亦不灭度。不有不无。如是菩萨游行于世。修菩萨行。晓了辩才。不建憍慢。睹见世间。无有自大。遵所修行。不为己身。不为世俗。无放逸者。而无吾我。离着贡高。亦不倚此。亦不依俗。舍其慢恣。无所想念。不处于世。不断于世。亦不于法而溢自在。不于人界有所猗着。无所开导。亦不处于众生之界。无有所愿。亦无想念。亦无所净。又于诸法。无所庄严。诸佛之法。悉无所有。具足成就。乃至大道。又斯诸法。不有不无。犹如彼化。不有不无。达化菩萨住于法忍。而等晓了一切佛道。已得成就。造立诚谛。斯则菩萨。周揽佛法。如化无处。普于佛道。而无所获。众生之行。无诸阴盖。不起有身。入一切身。而开导之。有所建立。而无所著。若见色者。于色如化。悉无所著。而等具足。真谛本际。自然之明。有所照耀。于解脱法。而无所猗。于一切法。现有所生。而无所生。如彼化人无所识念。本性清净。有所受言。如所咨讲。顺一切律。亦无想念。如化感动。变异所造。现来诣此一切如来至圣道场。无诸退缘。亦无所生。兴无挂碍。成一切力。悉无所想。如彼化人。其心咸达。而不蔽碍围神之山。是为如化第九法忍。」
不退转的大菩萨普入到世俗中，无论到哪里，看众生都是像化现出来的，一切事也都是化现出来的。那怎么化现的呢？一切「三有」（三界）世界，是因所造作的行为，因着你的思想所化现的，都是一切苦乐的颠倒；一些世间，都是因着无明、因着种种思想，堆出尘劳、众多妄想，然后随着因缘化生的。
既然一切根本是由思想、由妄想化生的，那么这些大菩萨度众生的时候传达的是一种什么教法呢？叫「无想之教法」，就是破除妄想的教法（不让你有「知见立知」，破除你的「知见立知」）。以无妄想教法（无想教法）去开化众生，坚固不退，使得众生都平等；如果所有众生都破除了妄想，那不都平等了嘛。然后都悟了，悟了为什么不觉悟啊？因为妄想纷飞，所以不觉悟。「知见立知」，所以一直无明；知见无见的时候，当下涅槃，是吧？
这些大菩萨在化度世间的时候，入到无量亿千大众中，把大道展示给大家……
「如其所行，无所违失」，就是他们所行的胜行其实非常清净，没有瑕疵和污点。但是他们自己都感觉，自己也是化现出来的人（是思想化现出来的人，是幻化之人）。他们在度众生的时候，「无所念，无所造，不兴心事」，就是他们其实在度众生的时候没有妄想，虽然在度，却觉得自己在行「无为」之法，不会对于自己所行的法有所住。
「不从业起，亦不望报，无所游至不出于世，亦不于世而成正觉亦不念法」，他们总是感觉自己是一种虚无态的存在……所以，虽然一直在用着种种法，他们却感觉没有学种种法呀；我也没有久住世间啊，我也没有须臾住世间哪（很难形容我住世的时间长短）；亦无所处（没有处所），也没有被习俗所染，不贪著世间。感觉我讲了很多法吗？我什么也没讲啊。虽然在世间，感觉自己是一种虚无性的存在，好像不是凡夫，没有尘劳，没有结恨。「不没不生」，就是无所谓消失，或者显现；无所谓有智慧，或者没有智慧；无所有，也无所谓微妙。
菩萨们觉得自己真的存在吗？他们无所谓智慧，或者愚昧；无所受，也无所谓不受。他们好像没有拥有「色、受、想、行、识」（五阴），但是好像也不是没有「五阴」。
这些不退转的大菩萨感觉自己已经没有生死了，也不需要灭度，「不有不无」，就这样，他们游行在世间，修菩萨行，晓了辩才，却没有任何的骄慢；能够观到世间的一切，却没有任何的自大；修行一切，都不是为了自己；不贪著世俗，也不会放逸；没有我执，所以也没有贡高我慢。他们就这样无所妄想地，好像没有处在世间，但是也没有跟世间脱离……
无有所愿，也无想念，也无所净，对于诸法好像也无所庄严，感觉诸佛之法好像都无所有。但是就在这样的境界里，大菩萨却具足成就了无上大道，他们感觉一切诸法不有不无，如同化生……这些大菩萨周揽佛法，了知一切佛法；但是自己本身就像是非有非无的存在，对于佛道好像也无所获、无所得。
在大菩萨们看来，众生所行的一切，也没有「五阴」的盖障啊。他们以一种「不存在」的状态，入到一切「存在」当中，去开导大众，有所建立，而无所执著；看到色相的时候，也觉得色相是化现的——无所执著。
他们永恒地处在真谛、处在本际，自性的大光明就照耀着，但是他们也不会刻意地倚赖那个解脱法，对于一切法，他们显现好像有所生，又好像无所生。就如同他们是被化现出来的人，他们并不能识知什么，也不能起心动念……就如同这样一般。
这些大菩萨本性如此的清净，在听法的时候，他们就会如说修行；他们讲什么就会怎么做（怎么讲就怎么做），却没有任何的妄念、妄想……他们无所生，无所挂碍，在这种状态里，却成就了一切「力」；在这种无所妄想、无所想的状态，他们的心却通达了一切……
——这种境界是十种法忍的第九「如化忍」。
我们似乎已经到了十种「法忍」的边缘，最边缘是什么呢？是「如空法忍」，这第十法忍是「如空法忍」。
「菩萨大士如空法忍。菩萨观入众生之界。犹如虚空无有缘相。一切法众亦复如兹。入诸佛土。而无有诚。诸法虚空。无有二事。菩萨如斯入无所誓。犹如虚空。苞诸佛土。亦复如斯。无所缚着。兴于如来所入之力。而俱游同。犹如虚空所入无二。道亦如斯。无去来今。慧亦如之。皆分别说一切诸法。所入如是。菩萨大士。逮得法忍。犹如虚空所致圣慧。亦复如兹。于斯诸乘。有所致获。悉如虚空。身口意所获自在。犹如虚空。所逮诸法。因意所念。而有所成。犹如虚空。于一切法。而无所种。不没不生。菩萨如是。于一切法。而得自在。不终不始。犹如虚空无有处所无能毁者。于诸通慧。无有处所。亦无所坏。于诸佛力。犹如虚空自然而住。于一切世而无所住。则为自然之境界也。菩萨如是。建立众生。亦无所立。一切如化。犹如虚空。不起不灭。亦无所生。合受一切世界所有。菩萨大士。如是亦无所住。无所成就。有所严净也。因其普显一切世界。犹如虚空。无有处所。亦无方面。无有边际。亦无崖底。畅达深广。靡不周至。菩萨如是。无有处所。亦无方面而有所至也。于一切法。宣达恢弘。等御诸行。靡不周遍。犹如虚空。有住依立。则无所生。而现众庶含[果/衣]众形。菩萨如是。不行不住。游随众行。而有所现。亦无所生。犹如虚空无有形像。亦无不像。无清净行。亦无秽浊。因有道御。菩萨如是。无世形像。无度世像。无无量像。因有所现。犹如虚空。无有久固。无须臾立。菩萨如是。不久存立。不须臾住。犹如现影。而无有影。为菩萨行。若晓了此。乃得究竟。行如虚空。现诸尘劳。而无秽疵。现诸结恨而无怨憎。菩萨如是。则以道力。降伏众魔。一切清净。其心鲜洁。寂寞恬怕。等苞一切世间所有。又如虚空所[果/衣]世间。等无差特。菩萨如是。于一切法。而悉平均。菩萨大士。又于诸法。亦无所碍。无所亡失。犹如虚空等[果/衣]一切。欲限虚空无有边际。菩萨如是。于一切法。志性俱游。又其道心。无有边际。所以者何。其虚空者。所周平等菩萨于己。而遵修行。成就清净。造于平等。为一周业。则以一事。转为无量。普游诸刹。若如虚空。于诸佛土。无所究竟而得具足。于诸方面。而无所住。游入诸方。成就神通。一切诸德。不可限量。殊特之事。自然具足。悉获诸法至度无极。得坚固术。志如虚空。若如金刚于一切响。无所想念。开导诸音。则不违舍。法轮之转。假使菩萨行能具足成斯忍者。则得自在。亦无所至。无往无来。悉无所趣。乃得自在。而无所灭。便于无为。而得由己。无所亡失。除无实身。成就真体。顺如律教。心无所望。则为一相。其身自在。入于无相。则以无相。无有限量。佛力无限。身普自恣。靡不周达。则护己行。身无所坏。而得由己。坚固平等。有所降伏。一切普入。其因咸睹。眼则清净。已无阴盖离欲之行。亦无不行。犹如虚空寂默无限。所入之处。则以无忍。无所不忍。是所谓功德也。己普辩大。至于澹泊。犹如虚空无有危厄。一切菩萨。晓了所行。入于清净。心等如空。无所毁失。一切佛法。若巨海。殊特无限。有所游入。无有断绝。入诸佛土。建立诱导无限国界众生之党。虚空无底。离诸色像。无众音响。察长见诸普随示现。寻开化之。具足成就。志固如空。无能沮败。其心坚强。悉得究竟。普等世界。亦如虚空。悉无所有。其坚固者。无趣诸世。除诸恩爱。能具大道。其劫悉烧天地然尽。不烧虚空。虚空总揽含受一切诸佛世界。菩萨如是。入于诸力。建立无上正真之慧。是为佛子。菩萨大士了诸法如空第十法忍。」
普贤菩萨说：不退转的大菩萨观入到众生之界，自己就像虚空一样，不会攀缘任何相；他们感觉一切诸法就如同虚空一般。
他们自身就像虚空一样包着所有的佛国土，却不会附着在那里……他们兴起如来所拥有的力量，他们就像虚空一样，到处都能入，没有过去，没有未来，没有现在……
这些大菩萨就像虚空一样，身、口、意真的非常自在，了知虚空内的一切存在，是因为意识思维的想念（还是起心动念）造成了这一切的相、一切的万有……但是像虚空一样，不没不生，无所谓消失或者出生。
这些大菩萨对于一切法而得自在，不终不始，就好像虚空，无有处所，无能毁者（你不能说虚空的家在哪儿，找不到，是吧？又到处是家，你又不能毁坏虚空）。
就像虚空一样自然地存在着，在一切世间又无所住……大菩萨们就是这样的，建立众生（去调御众生），又无所调御；一切如化，犹如虚空，不起不灭，也无所生，无所住，无所成就；但又真的有所庄严、清净……
就好像虚空，没有处所，也很难讲各个方向，简直没有边际，没有涯底，畅达深广，到处周遍。这些大菩萨也是这样，到处周遍……
又好像虚空，没有形像，又好像到处都能显现形像；又好像虚空，无所谓清净行，或者是秽浊、染污之行……又好像虚空，很难讲它存在了很久，或者存在的时间很短。这些大菩萨们，他们的一切行为也像虚空一样，就算随顺众生显现有种种尘劳，其实没有任何的污秽和瑕疵（因为他们是空空的这种状态）。
只要陷入到众生界当中，就会结下种种的关系（各种关系）；但是这些关系都不是真实的关系，对于大菩萨们来讲，都是如同幻化一般的。所以，如同虚空一般的大菩萨，就靠这种虚空道力降伏了众魔，一切清净，其心鲜洁，非常地寂静、淡泊，又包纳着一切世间的所有……
又像虚空一样，非常地平等，对待一切法非常平等；对于诸法也无所挂碍，也无所亡失。
像虚空一样没有边际，这些大菩萨的境界也是没有边际，他们可以普遍地游到各个世界去，又无所住，成就了种种神通，他们一切种种胜德不可限量，自然具足一切殊特、美妙之事。
这些大菩萨们也像虚空一样无所灭，于是显得无为，无所亡失，成就了真体，心里没有任何的妄念，总是处在这种「一相」当中，应化身又无比地自在。可以说，这些大菩萨以「无相」的这种虚空状态入到了「无相」当中，不可限量，佛力无限；他们拥有着一切的佛力，非常自在……这个时候，他们的眼是无比清净的，再也没有「五阴」的盖障了；他们也离除了所有的欲念，就像虚空一样寂默无垠（寂静、沉默无垠），无忍，无所不忍……
又好像虚空，永远都不会有危险和厄难；这一切大菩萨，晓了所行，入于清净，心就像虚空一样，无所毁失。一切佛法就像巨大的海洋一样，殊特无限，他们能够游入一切佛法，无有断绝；他们可以入到所有的佛土，去度化众生。
又好像虚空，不能见底，本身没有任何色相，也不包含众多音响；但是虚空又能显现色相，显现一切的音响。而且这些大菩萨的志向坚固，也像虚空一样，没有人能够沮坏；他们的心无比地坚强，非常究竟，在所有的世界存在着，就像虚空一样，以一种无所有的状态存在着……
虚空是如此地坚固，没有真的入到任何的世间；这些大菩萨也是，他们已经断除了那些欲望、恩爱，他们就是大道本身……
普贤菩萨说：劫末的大火，就算能够把天地都烧坏，却烧不坏虚空，虚空能够总揽含受这一切的诸佛世界；这些大菩萨也是，把一切诸佛世界都包在自己的体内，他们入到了诸佛的所有力量中，建立起无上正真之慧（建立起佛的智慧）……这种「法忍」，就是十种法忍的最后、最终极的——「如空法忍」。
在阿弥陀佛的第四十八大愿中讲：其他世界的所有菩萨大众们，听闻了我「阿弥陀佛」的名号，就能够立刻入到一、二、三忍，成为不退转的大菩萨。十种「法忍」，具足了三种就是「不退转」的，具足了十种就是「佛」。
所以，相当于我们提前预习了未来在极乐世界要学的一些课程。三种「忍」，是在娑婆世界讲的；十种「忍」，是在极乐世界培训这些不退转的大菩萨的，让他们变成佛。——我们提前预习了这些课程。按照《观无量寿经》当中的讲法，我们在娑婆世界学得越好，到了极乐世界，学起来越轻松、越容易……
感谢普贤菩萨把这十种「法忍」透露给我们，这使得「净土宗」也非常地究竟！
阿弥陀佛的「四十八大愿」，我们就学了一遍了，感恩大家！
希望我们细细地把《无量寿经》学完的时候，很多师兄都能够破除「五阴」的盖障，达至于类似阿弥陀佛一般的境界……有的师兄可能讲：可能吗？会很难吧？以后《无量寿经》后面的部分我们也是细讲，要是这《无量寿经》学透了，是真能达至阿弥陀佛一般的境界……
感恩十方三世一切诸佛的加持！
我们本来就是佛嘛，学佛只是恢复本来面目……
