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大家好，这节课释迦牟尼佛开始讲解娑婆世界的第五种「恶」。
【佛言：“其五恶者：世间人民，徙倚懈惰，不肯作善治身修业，家室眷属饥寒困苦。】
释迦佛说：娑婆世界的这些人民，「徙倚懈惰，不肯作善治身修业」（「徙倚」就是在什么地方沉迷或者徘徊的意思；「懈惰」就是懈怠、懒惰），很多众生都不愿意行善事，不愿意治身（修正自身）、修业（修善业、正业），太多人太懒惰了，不喜欢修行。
所以呢，「家室眷属饥寒困苦」，就导致家里的这些眷属生活得都不太好，处在饥饿、寒冷或者种种困苦中。
——这是指古印度当时的情况。现代好一些，在这个世界上吃不上饭的也有，穿不上衣的也有，——已经非常少了。但是基本的生存问题虽然解决了，大家还是为了「衣食住行」非常地操劳，这一点是没有变的。
【父母教诲，瞋目怒应，言令不和，违戾反逆。】
而且释迦佛说：在父母教诲孩子的时候，很多孩子「瞋目怒应」，不能够虚心地接受父母的教诲，甚至还起一种嗔恨的、愤怒的情绪；「言令不和，违戾反逆」，很多孩子不够尊敬、孝顺父母亲，言行上表现得非常地叛逆。
【譬如怨家，不如无子。】
所以，有的时候父母生气了，就觉得自己怎么生了冤家对头一样，恨不能没有这个孩子一样（当然这是说气话，但是很多家长生起气来都说，恨不得没有这个孩子）。
【取与无节，众共患厌。】
「取」是索取，「与」是给与。
孩子们向父母索取什么东西是没有节度的；父母溺爱孩子，一直想给与孩子什么，也是没有节度的。其实无论是孩子向父母的过度索取，还是父母对于孩子的过度溺爱，都会造成很多的家庭问题，甚至社会问题。
【负恩违义，无有报偿之心。】
很多孩子呢，父母对他太好了，他就不懂得感恩，甚至辜负了父母对他的养育之恩，还经常做一些违背父母意愿的事情，就不会想到要报答父母的恩情。
【贫穷困乏，不能复得。】
有一些孩子被娇惯坏了，走入社会之后也缺乏一定的经济能力，「贫穷困乏」，甚至一直啃老，从父母那里索取的一些财富，用光了之后，自己就不知道怎么样再赚取了，个别的众生甚至连基本的生存能力都没有（这是娇惯的结果）。
【辜较纵夺，放恣游散。】
有一些家境富裕的孩子，比如说富二代之类的，天天享受着父母的劳动成果，特别地放纵自己，天天吃喝玩乐，比较散漫。
【串数唐得，用自赈给。】
有的众生也着迷于发点儿意外之财（发点儿横财），都用来挥霍。
【耽酒嗜美，饮食无度。】
贪恋酒或者色，饮食无度（暴饮暴食之类的）。
【肆心荡逸，鲁扈抵突。不识人情，强欲抑制。】
这个「心」是越放纵就越放逸，也越放荡，开始六亲不认了，慢慢地「不识人情，强欲抑制」，——这是越骄纵越任性的表现。
【见人友善，嫉妒恶之。】
而且看到哪个人有比较良善的德行，他还妒忌人家、讨厌人家。
【无义无礼，无所顾难。】
没有仁义道德，也不懂得礼貌、礼仪，好像天下是他的一样，非常地骄纵。
【自用识当，不可谏晓。】
而且，自己总感觉自己做的什么都是对的，别人劝他、说他，他还不听。而且这样惯坏了的孩子特别没有责任感。
【六亲眷属，所资有无，不能忧念。】
他只要自己吃喝玩乐（很快活），他不管亲友过得什么样，亲友过得好不好，好像跟他都没有关系一样。
【不惟父母之恩，不存师友之义。】
他也不会系念（挂念）父母对他的这些恩情，也不会记得那些老师、朋友对他的帮助。连父母都不孝了，这样的人也很难把老师或者朋友放在心上。——这样的人真的是极度自私的，非常可怕。
【心常念恶，口常言恶，身常行恶，曾无一善。】
释迦佛说：这样的人呢，心里常常就念着「恶」（只想着「恶事」），嘴里说的也都是「恶话」，身体行的也都是「恶行」，「身、口、意」甚至都挑不出来一点儿「善」。
【不信先圣诸佛经法，不信行道可得度世，不信死后神明更生，不信作善得善、为恶得恶，欲杀真人，斗乱众僧。】
他不相信古圣先贤的这些教法，不相信诸佛的经法，也不相信好好地修行就可以解脱；他也不相信死后还有神明（这里的「神明」指的是「神识」），这个人不相信有轮回，以为人就这一辈子，死了就什么都没有了，他不相信还有个神识可以再去投生；他不相信作善能得善报，作恶会得恶报，他不相信。
甚至「欲杀真人，斗乱众僧」。「真人」，是指晓悟了真理实相的人，就是说「舍妄归真」了，这是得道者啊。他甚至敢杀得道者，甚至斗乱众多的僧人。
【欲害父、母、兄、弟、眷属。六亲憎恶，愿令其死。】
甚至大逆不道到什么程度呢？还想要害自己的父母、兄弟、眷属，真的是六亲不认！自己的这些至亲，他都感觉非常地憎恶，甚至会恨自己的这些亲人，希望置这些亲人于死地。
其实这种人非常少了，但是也有。新闻中隔三差五地也会报道一些极端的事件，而且这种戾气会传染。有一段时间，有一个比较著名的城市，不是有丈夫把妻子给杀死了吗？有那个新闻报出之后，接连好几起都是丈夫杀妻子的。所以网友就开玩笑地说，这已经出现了「人传人」的现象，就是说这种戾气会相互传染。
【如是世人，心意俱然，愚痴蒙昧，而自以智慧。】
释迦佛说：这些众生愚痴、蒙昧，还自以为自己有智慧。
【不知生所从来，死所趣向。】
他们不知道自己从哪里来，到哪里去，不知「生所从来，死所趣向」，他不知道自己从哪一道来的，也不知道自己死后将趣向哪一道。
【不仁不顺，恶逆天地，而于其中悕望侥幸。欲求长生，会当归死。】
不讲究仁义，没有柔顺之心，恶逆于天地之道，但是在这其中还怀着侥幸心理。甚至还希望自己能长寿，但是早晚都会被死亡给收了去。
【慈心教诲，令其念善，开示生死善恶之趣，自然有是，而不肯信之。】
有的时候，这样的人身边也能遇到一些好心人，或者菩萨慈心教诲他们，希望他们不要总想着「恶」了，要多想想「善」；给他们讲生死轮回、善恶之道……讲这些因果种种，讲归讲，但是这些人不信啊。
【苦心与语，无益其人，心中闭塞，意不开解。大命将终，悔惧交至。】
你说再多，没用（他不听）；他的心像闭塞了一样，他的意也不开解（听不进去）。结果大命将终的时候，懊悔和恐惧就一起都来到了。
【不豫修善，临穷方悔。悔之于后，将何及乎！】
一开始活着的时候，人家怎么劝他行善，他就是不行善，到寿命快终了的时候，开始后悔了（因为害怕了，因为造了那么多恶呀，良心发现了，害怕了）。
「悔之于后」，就是说这世界上没有后悔药啊，你现在后悔也晚了。
【天地之间，五道分明。】
释迦佛说：「天地之间，五道分明」，其实就是六道。
「五道」的划分有两种说法：
一种说法，因为天人道相对还比较幸福，所以不谈「天人道」。天人道不算太苦，但是天人道之外的「五道」比较苦，这样理解也可以。
还有一种说法，因为「阿修罗」在天道、鬼道、人道、畜生道、修罗道都有，所以阿修罗比较复杂，就把他给掺到这四道里边去，这样就成了「五道」。
如果说，把「阿修罗」单列出来，就是「六道」；掺到其他「道」里边，就是「五道」。不管怎么样，这各道都很分明。
【恢廓窈冥，浩浩茫茫，】
形容天地很大，这个大道一直在运行。
【善恶报应，祸福相承，身自当之，无谁代者。】
行善得善，行恶得恶；行善得福，造恶得祸，就是这样的，真实不虚；你造什么业，就会承受什么业，没有谁能代你受。
【数之自然，应期所行。】
「数之自然」，其实就是因果不虚；「应其所行」，就是说，时候到了，因果就会体现出来。
【殃咎追命，无得从舍。】
当你造的这些灾殃、祸患追着你跑的时候，你舍也舍不掉，逃也逃不脱。
【善人行善，从乐入乐，从明入明。恶人行恶，从苦入苦，从冥入冥。】
所以说，「善人行善」，就是从快乐里走向更大的快乐中，从光明里走入到更大的光明中。「恶人行恶」的话，就是从痛苦入到更深的痛苦，从黑暗进入到更深的黑暗。
【谁能知者？独佛知耳。】
谁能明了地知道这一切呢？只有「佛」了解得最清楚。因为佛的五眼六通是无人能及的，具体的细节，佛比谁都清楚。
【教语开示，信用者少。】
但是佛的教化之语和他种种殊胜的开示，真正信的人、真正应用的人是很少的。
【生死不休，恶道不绝。如是世人，难可具尽。】
所以生死轮回，我们看，好像就不停歇一样，三恶道一直有人……
《地藏经》里也讲：地藏菩萨好不容易刚把这个众生度上去，没几天又回来了，「恶道不绝」，总是有人。
就是这样的世间人，「难可具尽」，简直讲也讲不完的。
【故有自然三涂无量苦恼，展转其中，世世累劫无有出期，难得解脱，痛不可言。】
所以他们总是行恶，就感得有三恶道喽；他们辗转在无量的苦恼当中，一世又一世，一劫又一劫，很难有出离的时候，很难解脱，痛不可言。
【是为五大恶、五痛、五烧，勤苦如是。譬如大火焚烧人身，】
释迦佛说：这就是娑婆世界的第五大「恶」，以及相应的五种「痛」和「烧」的苦受，一切众生忙忙碌碌，就是承受着这五大恶、五种痛、五种烧……真的像大火焚烧人的身体一样，非常煎熬。
【人能于中一心制意，端身正念，言行相副，所作至诚，所语如语，心口不转。】
但是人要是聪明一点儿、智慧一点儿，在这样的一个恶性环境中，能够「一心制意」，收摄自己的心意；「端身正念」，做个正直的人；「言行相副」，就是要言行一致（怎么说就怎么做，不要骗人）；而且「所作至诚」，做什么事认真地、真诚地去做（你要是不真诚，时间长了，周围朋友就越来越少了，因为没有谁喜欢被欺骗）；「所语如语」，讲话的时候，该怎么说就怎么说（不要花言巧语、打妄语等等，要讲一些如实的话）；「心口不转」，就是说心和口都是稳定的（你让人感觉特别踏实，做一个踏实的人）。
【独作诸善，不为众恶，身独度脱，获其福德，度世上天泥洹之道。是为五大善也。”】
一切善都奉行，但是一切恶都不做，这样我们就能度脱了，就能获得相应的福德；这个时候，不需要别人去超度我们，我们自己就能够生天，再好一点儿就能证得解脱涅槃。
所以可以讲，在这个世间已经知道了因果轮回的这些道理，还不好好修行的人，就是在给别人制造麻烦。因为你周围爱你的人以后要想办法超度你，要为你花心思、花精力、花时间呢，你不是给人添麻烦吗？要是修行好了，我们自己把自己给度了，就给周围的人省了很多的时间和精力，也让佛、菩萨省点儿心，让他们休息休息，——佛菩萨也太辛苦了！
有的时候我们去到公园里，看到有很多老年人锻炼身体很精进，问他（她）为什么这么精进呢？他（她）说：一个是为了自己不生病，身体健康、舒服；再一个不连累自己的子女。
其实我们想一想，我们要是修得好了，也是不连累别人呢，也不连累佛、菩萨，甚至自己就修成佛菩萨，这多好呢。
所以针对着娑婆世界的这第五种「恶」，如果我们反其道而行之，我们做正直的人，「一心制意，端身正念，言行相副，所作至诚，所语如语，心口不转，独作诸善，不为众恶」……这个时候我们就能够解脱了。这就是五大善了，就转恶为善了，一切就在我们的一念之间呐！
今天，我们就先学习到这里。
可能有一些师兄觉得，净土宗还是侧重于讲「人天善法」，总是让人「弃恶行善」，总是讲这些……有的师兄特别喜欢听玄妙的法理，在这里找不到，就有点儿失落。
实际上，大家要是深入到原始佛教经典的时候，尤其是《巴利三藏》，你会发现，释迦佛反反复复强调「行善」，反反复复强调不要「造恶」……其实最「原始」的，就是最「本真」的，佛反复强调的就是最重要的。
那些玄妙的大道理讲一讲，思想开化了、知道了……到最后，还是落实到怎么样做人上，「身、口、意」具体的行为是关键的关键。因为我们临命终的时候，无常来找我们的时候，我们去哪一道，全看你是善是恶了（不是看你懂多少玄妙的大道理，或者你能讲多少，关键就是你是善是恶）——是恶，就往下走；是善，就往上走（就这么简单）。
所以保持「明觉」，谨慎我们的「身、口、意」，好好「持戒」，多「念佛」……这真的是修行之王道啊！
